Die Jagd in der Kultur der Lakota

Die kalte Luft beugt die hohen Grashalme, während eine eisige Oktoberböe über den Hügel fegt. Die heulenden Nachtwinde lassen nach und machen Platz für die ersten Sonnenstrahlen, die hinter den Kiefer bestandenen Bergen hervorkommen. Wir sind nur einen Steinwurf von Allen entfernt. Die Fahrt vom Jugendzentrum war kurz und doch ist die Landschaft hier in Yellow Bear völlig anders. Was wie endlose Ebenen und Prärien schien, verwandelte sich plötzlich in dicht bewaldete Hügel. Es ist, als wüsste der Himmel, was gleich geschehen würde; die Stille, die die abziehenden, heulenden Winde hinterlassen haben, hilft uns, den Kopf frei zu bekommen und wieder zu Atem zu kommen. Das Zielfernrohr des Gewehrs lag so still wie die Erde darunter. Das nervöse Zittern einer ersten Jagd legte sich, als der Hirsch ins Fadenkreuz trat. Für einen Moment hielten jede Wildblume und jeder Baum den Atem an. Und als das Gewehr feuerte, bebte der Boden unter dem Rückstoß. Ein Knacken lief durch die Blätter und das Gras. Alle waren Zeugen dieses Augenblicks.

Als der Hirsch zu Boden fällt, durchbricht nur ein leises Raunen die Stille. Es ist kein freudiger Anlass. Dies ist kein Sport. Es ist ein feierlicher Anlass. Derjenige, der den Hirsch erlegt hat, tritt vor. Niemand sonst darf das Tier berühren, bevor ein letztes Gebet für das Tier gesprochen wurde. Seit Dutzenden von Generationen und Hunderten von Jahren beobachten die Bäume, wie die Lakota in diesen Wäldern jagen. Sie haben die Gebete gehört, die für die Tiere gesprochen wurden und die Dankbarkeit, die dem Tier für sein Opfer entgegengebracht wurde.

Wenn das Tier unsere Welt verlässt, um in die Geisterwelt zu gelangen, haben viele Lakota-Jäger Botschaften hinterlassen, die an ihre verstorbenen Angehörigen weitergegeben werden sollen. Obwohl jede Familie und jeder Stamm ihre eigenen Riten hat, basieren sie alle auf denselben Werten.

Wir sind alle verbunden

Für die Lakota ist die Jagd kein Sport, sondern ein Opfer. Der Verlust eines Lebens aus unserer Welt. Tiere werden nicht als den Menschen unterlegen angesehen, sondern als Gleichberechtigte respektiert. Ein Leben, das geboren wird, das weidet, das wandert und das auf demselben Land vergeht wie wir. Flora und Fauna haben unsere Vorfahren ernährt und damit unsere Existenz ermöglicht. Wenn diese Existenz endet, kehren unsere Körper zum Land zurück, zur Flora und Fauna.

Ringe, Kreise und Zyklen

Schon von ganz, ganz früh an waren die Lakota aufmerksame Beobachter der Natur. Sie haben das Leben der Tiere und die Landschaft um sie herum genauestens beobachtet. Dies hat ihnen geholfen, die Weisheit jedes Lebewesens und jedes Baumes, der dieses Land sein Zuhause nennt, zu erkennen und zu respektieren. Das Verhalten der Tiere und die Veränderungen in der Umwelt geben Hinweise darauf, was kommen wird. Die Natur lesen wie einen lebendigen Kalender. Dieser Kalender umfasst die vier sich immer wiederholenden Jahreszeiten. Die Muster sind zyklisch. Die Beziehung zwischen diesen Lebewesen und uns bildet einen Kreis. Black Elk sah sein Volk und seine indianischen Mitmenschen als durch einen heiligen Reif verbunden. Wie er es ausdrückt: „Die Kraft der Welt wirkt immer in Kreisen und alles strebt danach, rund zu sein.“

Diese Kreise umfassen nicht nur alles Leben und ihre Beziehungen. Im Laufe eines Menschenlebens erreicht dieser Kreis erneut seinen Höhepunkt. Wir wachsen aus der Kindheit heraus, nur um ihn wieder zu erreichen, während unsere Kinder und die Zukunft unserer Familie dieselben Schritte durchlaufen. Die Verbindung, die wir zu den Jugendlichen von heute aufbauen, ist eine Fortsetzung dieses heiligen Kreises. Das Wissen, die Geschichten, die Werte, die Witze, die Erfolge, die Fehler – alles, was wir teilen, sorgt dafür, dass unser Leben und unsere Kultur weiterleben.

Dies ist ein zentraler Bestandteil der Lakota-Kultur. Als mündliche Überlieferung ist dieses Band zugleich zerbrechlich und unglaublich stark. Die Ältesten von heute haben viele Geschichten zu erzählen. Es mag wie ein Wettlauf gegen die Zeit erscheinen, bis wir uns hinsetzen und zuhören – und die Zeit beginnt langsamer zu vergehen, während wir die Geschichten unserer Ältesten entdecken. Dann steht die Zeit still, während wir den Reichtum der Erinnerungen unserer Vorfahren in uns aufnehmen. Erinnerungen, die über Generationen weitergegeben werden, als würden sie geliebte Menschen wieder zum Leben erwecken. Es sind Momente wie diese, die heilig sind.

Travis Thunder Bull, ein Ältester, Veteran und Leiter der regenerativen Gemeinschaftsgärten in Allen, gehört zu denen, die diese Tradition fortführen. An diesem Wochenende und an mehreren weiteren wird er eine Gruppe junger Männer aus dem Allen Youth Center auf eine Hirschjagd in die Kiefernwälder westlich der Stadt führen. In Begleitung von Großvätern und anderen Lakota-Veteranen werden sie in traditionellen Tipis schlafen und sich um Feuerstellen versammeln, um moderne Ablenkungen hinter sich zu lassen und sich ganz auf den Moment einzulassen.

Für diese Jungen wird der Wald zum Klassenzimmer. Sie lernen, Tierspuren zu deuten, in der Wildnis zu überleben und die Auswirkungen des Klimawandels zu erkennen, der dazu geführt hat, dass wilde Chokecherries (Prunus virginiana) und Prärierüben (Timpsila / Pediomelum esculentum) in diesem Jahr so rar sind. Wenn ein Hirsch erlegt wird, wird das Fleisch respektvoll von Hand verarbeitet, so wie es schon seit Generationen geschieht. Es wird zu Trockenfleisch für den Winter getrocknet und in Suppen gekocht, zusammen mit dem Lakota-Winterkürbis und dem Mais, den die Jugendlichen mit eigenen Händen im Gemeinschaftsgarten angebaut haben.

Durch diese gemeinsamen Lagerfeuer und Lehren sorgen Travis und die Ältesten dafür, dass der heilige Kreis, der die Kultur der Lakota seit Jahrhunderten prägt, intakt bleibt.