Auf die Prärie: Ein gewaltiger Wandel

Tipidorf auf der Pine Ridge Reservation

Indem sie die Widerstandsfähigkeit ihrer Vorfahren mit diesen Neuankömmlingen verbanden, passten sich die Lakota in einem unvorstellbaren Tempo an. Innerhalb von 70 Jahren verwandelten sie sich von halb-sesshaften Waldbauern in die unangefochtenen Herren der Prärie. Die weiten Grasmeere, die einst zu ausgedehnt waren, um sie zu Fuß zu durchqueren, wurden zu ihrem neuen, grenzenlosen Herrschaftsgebiet. Auf dem Höhepunkt ihrer Vorherrschaft war die Lakota-Zivilisation eine lebendige, äußerst mobile Gesellschaft, die perfekt im Einklang mit den Rhythmen der Büffel stand.

Šuŋkawakȟaŋ: Der heilige Hund und die Revolution durch das Pferd

Obwohl die Lakota die Randgebiete der Prärie bereits kannten, brauchte der eigentliche Vorstoß nach Westen einen Zündfunken. Als südliche Stämme der Lakota um 1700 erstmals auf Pferde stießen, wurden die Tiere sofort als heilige Verbündete verehrt. In Anlehnung an ihre jahrhundertealte Verbundenheit mit ihren vierbeinigen Begleitern nannten die Lakota das Pferd „Šuŋkawakȟaŋ“ (Heiliger Hund).

Das Pferd revolutionierte die Mobilität und die Technik der Lakota. Über Generationen hinweg hatten Frauen kleine, von Hunden gezogene Travois beladen, um das Lager zu verlegen. Mit der Einführung des Pferdes konnten diese Travois deutlich größer gebaut werden, um schwerere Lasten, kleine Kinder und Ältere zu transportieren. Diese neu gewonnene Transportkraft führte dazu, dass Tipis viel größer und geräumiger werden konnten, was das Dorfleben grundlegend veränderte. Um diesen Lebensstil zu ermöglichen, entwickelten die Lakota robuste Sättel, indem sie Holz und Hirschhorn mit rohem, ungegerbtem Bisonleder zusammenbanden, das beim Trocknen schrumpfte und so einen Rahmen bildete, der so stabil war, dass er über Generationen hinweg weitervererbt werden konnte. Die tiefgreifendste Veränderung vollzog sich jedoch in der Jagd und der Kriegsführung.

Die Lakota entwickelten sich zu unvergleichlichen Reitern und erarbeiteten Taktiken, die sie zur gefürchtetsten Streitmacht im Westen machten. Im Kampf konnte ein Lakota-Krieger eine Schlinge aus geflochtenem Pferdehaar um den Hals seines Pferdes legen. Indem er sich nach unten fallen ließ und sich an die Seite des galoppierenden Pferdes hängte, war der Krieger durch den Körper des Tieres vollständig vor den Blicken des Feindes verborgen. Von unterhalb des Pferdehalses konnten sie eine furchterregende Salve von Pfeilen abfeuern. Ein geübter Lakota-Bogenschütze zu Pferd konnte ein Dutzend Pfeile mit tödlicher Präzision abschießen, während ein früher Pionier oder Rivale noch damit beschäftigt war, seine Einzellader-Muskete nachzuladen.

Meilensteine der Männlichkeit: Das erste Pferd und die erste erlegte Beute

Diese Reitkunst war tief in der Erziehung der Lakota-Jugend verwurzelt. Wie in Berichten wie „Black Elk Speaks“ verewigt, war das Reitenlernen ein mit großer Vorfreude erwarteter Übergangsritus. Jungen lernten reiten, kaum dass sie laufen konnten und das Einreiten ihres ersten Ponys war ein gefeierter Meilenstein, der ihren Übergang aus der Kindheit markierte. Sich das Recht zu verdienen, an der Seite der Männer zu reiten, war das oberste Ziel. Bamm Brewer, Oberhaupt des „Charging Buffalo House“ (des Schlachthauses), erklärt, wie dieser Eifer in dem Brauch des „ersten Abschusses“ gipfelte – einem Übergangsritus, bei dem ein Junge offiziell zum Mann wurde, der fähig war, für sein Volk zu sorgen.

„Vor langer Zeit, so erzählt man sich, passten die Frauen auf die Jungen auf, wann immer die Krieger das Lager verließen“, erklärt Bamm. „Sie blieben im Lager, weil sie noch zu klein waren … Und dann kam der Tag, an dem der Junge groß genug war, um mit den Kriegern mitzureiten … Sie waren Pferdehirten und halfen mit … Und wann immer sie ins Lager zurückkehrten, ehrten die Frauen sie, weil sie wussten, dass sie nun zu Männern werden würden.“ Es ist wichtig zu beachten, dass zwar die grundlegende Ehrfurcht vor dem Leben bei den Lakota allgegenwärtig ist, spezifische Bräuche und Riten jedoch je nach Familie und Gesellschaft stark variieren. So bewahrt beispielsweise Bamms Familie nach einer erfolgreichen Jagd eine seltene, uralte Tradition der Gemeinschaft: Der junge Krieger nimmt einen Bissen von roher Büffelleber, die mit der Galle des Tieres bestrichen ist. Da Galle natürliche antimikrobielle Eigenschaften besitzt, dient dieser ganz besondere Familienbrauch dazu, den Jäger körperlich und geistig zu reinigen – und zwar mit genau denselben Elementen, mit denen sich der Büffel selbst reinigt.

Der beschleunigte Zyklus: Der Herde folgen

Mit dem Pferd als Fortbewegungsmittel wurden die riesigen, wandernden Büffelherden zum schlagenden Herzen der Existenz der Lakota. In den Waldgebieten lebten die Lakota im bedächtigen, vorhersehbaren Rhythmus des aufsteigenden Safts, des wachsenden Kürbisses und des reifenden Wildreises. In den Ebenen hingegen beschleunigte sich ihr Lebenszyklus dramatisch. Die Jahreszeiten wurden nicht mehr von ortsfesten Pflanzen bestimmt, sondern von den unvorhersehbaren, donnernden Wanderungen der Büffel. Das Pferd ermöglichte es den Lakota, ihr Lager schnell abzubrechen, ihre riesigen Tipis zusammenzupacken und den Herden über den weiten Ozean aus Gras zu folgen. Da die Landwirtschaft weitgehend aufgegeben wurde, gewann die Jagd zunehmend an Bedeutung als zentrale Lebensgrundlage ihres Volkes. Aufgrund dieser intensiven Abhängigkeit versorgten die Büffel sie mit allem. Aus den schweren Häuten wurden warme Wintermäntel und wasserdichte Tipi-Abdeckungen. Das Fell wurde mit Pferdehaar zu unglaublich starken Seilen geflochten. Absolut nichts wurde verschwendet; selbst die Mägen und Därme wurden sorgfältig gereinigt und als nährstoffreiche Nahrung verwertet.

Leben auf der Prärie: Mitákuye Oyás'iŋ

Doch trotz ihres furchterregenden Rufs und ihrer absoluten Vorherrschaft in der Region war die Jagd niemals ein Sport – sie war ein zutiefst zeremonieller Anlass. Jedes Tier war heilig und bei der Jagd ging es nicht darum, unnötig zu töten; sie war ein Opfer, das zum Überleben notwendig war. Die Weltanschauung der Lakota stellte den Menschen nicht an die Spitze einer Hierarchie, die darauf abzielte, die Natur zu beherrschen. Stattdessen war ihr Leben in der Philosophie von „Mitákuye Oyás'iŋ“ (Wir sind alle miteinander verbunden) verwurzelt. Sie erkannten, dass sie dieselbe heilige Energie (wakhán) mit dem Büffel, dem Pferd und den Ebenen selbst teilten.

Die Ausrottungsaktionen und die ersten Reservationen

Diese lebendige, symbiotische Lebensweise wurde durch die Expansion der europäischen Siedler nach Westen schlagartig bedroht. Die Regierung und das Militär der Vereinigten Staaten erkannten schnell, dass sie die Lakota in einem fairen Kampf nicht besiegen konnten. Stattdessen nahmen sie das Herzstück des Lebens der Lakota ins Visier: den Büffel. Im Rahmen einer gezielten und verheerenden militärischen Taktik wurden Millionen von Büffeln von den Siedlern abgeschossen und auf den Ebenen zum Verrotten liegen gelassen. Das Ziel bestand darin, die Stämme der Prärie durch Aushungern zur Unterwerfung zu zwingen und dabei die ökologische Grundlage zu zerstören, die ihre Unabhängigkeit ermöglichte. Diese Ära war geprägt von heftigen Kriegen der Lakota und einer langen Liste gebrochener Verträge, was letztendlich dazu führte, dass die Lakota aus den offenen Ebenen vertrieben und in begrenzte Reservationen eingepfercht wurden.

Berg aus Büffelschädeln

Der ununterbrochene Kreis

Die Ausrottungsaktionen sollten die Lebensweise der Lakota vollständig auslöschen. Doch die Lakota verfügen über eine tiefgreifende Widerstandsfähigkeit und Anpassungsfähigkeit. Sie sind nicht verschwunden. Der Kreis wurde nie unterbrochen. Heute arbeiten die Gemeindevorsteher in der Pine-Ridge-Reservation aktiv daran, diese Geschichte zu heilen, indem sie den Büffel wieder zu den Menschen zurückbringen.

Der „Crazy Horse“-Ritt ist eine jährliche Tradition, die von Bamm Brewer organisiert wird. Dutzende und Aberdutzende von Reitern machen sich auf, um auf den Spuren von Häuptling Crazy Horse zu wandeln, beten unterwegs und ehren seine Vision. Der Ritt auf diesem Bild fand im Jahr 2013 statt.

„Alles, wofür Crazy Horse gekämpft hat und gestorben ist, war die Lebensweise der Büffel, die alte Lebensweise“, erklärt Bamm Brewer. „Wenn wir nicht versuchen, diese Lebensweise der Büffel zu leben, dann war alles, wofür er gestorben ist und gekämpft hat, umsonst … Wir tun also einfach das, was Crazy Horse gewollt hat und für unser Volk bedeutet das, die Kultur der Büffel wiederzubeleben.“

Indem sie Reservationsgebiete wieder in Büffelweiden umwandeln, das Fleisch für die Gemeinschaft verarbeiten und jungen Lakota-Männern die heiligen Jagdtraditionen vermitteln, sorgen Führungspersönlichkeiten wie Bamm dafür, dass das heilige Band intakt bleibt.